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martedì 19 aprile 2016

I fiori dei Veda


Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja



I FIORI DEI VEDA

Keshavaji Gaudiya Matha -  Mathura

3 Settembre 2009



Srila Gurudeva: Stiamo parlando del commento di Srila Sanatana Goswami. Krishna vaga da una foresta all'altra con i Suoi amici sakha e le mucche. Che dire degli uccelli e degli animali, anche gli alberi e le piante rampicanti sono assorte in prema quando ascoltano la melodia del flauto di Krishna e gli asta-sattvika-bhava (otto trasformazioni di sentimenti spirituali) si manifestano in loro. Sono le gopi a descrivere questa scena.


Vedendo questi sentimenti trascendentali, le gopi dicono: "Noi non siamo influenzate dalla melodia del flauto di Krishna. Non lo siamo ancora. Ma le piante rampicanti non possono star ferme; sostenute dei loro mariti (gli alberi), sono scosse da queste emozioni estatiche e hanno paura di crollare a terra. Pertanto, esse si intrecciano attorno agli alberi."



Sanatana descrive di come gli alberi sono molto felici. Molti fiori e frutti compaiono sui loro rami. Anche i piccoli boccioli, i manjari, appaiono su di loro. Ma, gli alberi non sono completamente assorti in prema come le piante rampicanti. Chi è di genere maschile non possiede tanto prema quanto coloro che appartengono al genere femminile. I cuori degli uomini sono duri. Anche se gli alberi sperimentano molta felicità all'ascolto del flauto di Krishna, essi non sperimentano tanta estasi come le piante rampicanti. Ci sono molte fasi degli asta-sattvika-bhava: dhumayita (fumosa), jvalita (accesa), dipta (luminosa), uddipta (infiammata) e suddipta (ardente).

Gli asta-sattvika-bhava nella forma più intensa (suddipta) non sono presenti negli uomini, e negli alberi. Gli amici sakha di Krishna si assorbono in prema e danzano in estasi quando sentono la melodia del flauto di Krishna. Ma essi non diventano pazzi; la loro condizione non è come quella delle gopi.


Gli esseri celesti non diventano come le loro consorti (le dee), quando sentono il flauto di Krishna. I cervi, inoltre, non superano l'amore che hanno le cerbiatte. I laghi sono di genere maschile, mentre i fiumi sono di genere femminile. Così, nei laghi non si verificano gli stessi stati d'animo che provano i fiumi. Anche negli stagni non si verificano gli stessi stati d'animo. Allo stesso modo, i tori non sono come le mucche ovvero i sentimenti delle mucche sono maggiori.


Perciò le gopi riflettono il proprio prema negli altri residenti di Vraja. Esse hanno descritto di più l'amore dei rampicanti rispetto all'amore degli alberi. Le piante rampicanti si inchinano a causa di prema perchè sono appesantite dalla frutta e dai fiori; mentre gli alberi flettono i loro rami e offrono la frutta e i fiori ai piedi di loto di Krishna. Anche se gli alberi abbassano i loro rami e versano gocce di miele, il prema che si vede nelle piante rampicanti non si vede in loro. Pertanto, le gopi hanno in particolare descritto la condizione delle piante rampicanti.

Le Gopi, le mucche, i rampicanti, e i fiumi appartengono tutti ad un sentimento che li accomuna (svajatiya). Pertanto, le gopi riflettono in loro i propri sentimenti. Così, le gopi traspongono i loro stati d'animo su di loro.


I Veda citano molti rituali utilizzando parole fiorite. Leggendoli, una persona si ispira ad impegnarsi in un'azione interessata. Così, i Veda nascondono Visnu. Che cosa ho detto? Krishna è servito quando gli vengono offerti i risultati dell'azione interessata. Ma anche se Krishna è onnipresente, Egli si nasconde. Per esempio, i Veda contengono un fiore quando usano parole come:

"Una persona che segue il Caturmasya otterrà dei risultati illimitati."


Questo è affermato nei Veda e nelle Upanisad. Pertanto, le persone seguono queste parole. Vanno a Pushkar, Brahmaloka, Tapaloka, e in altri luoghi, e compiono i rituali vedici. Si dice anche nei Veda: "Servite gli ospiti, Athiti Bhavah devo. Servite i vostri genitori; matri-pitri devo Bhavah."

Maharaja Sibi ha seguito queste istruzioni e raggiunto il paradiso. Questi fiori sotto forma di parole, nascondono Bhagavan. Ma, queste parole sono pensate per la gente comune che non conosce il vero significato dei Veda. Le istruzioni per gli associati di Mahaprabhu come Rupa Gosvami e Sanatana Gosvami, e le istruzioni per le persone sciocche non sono la stessa cosa. Le istruzioni per la gente comune non si applicano necessariamente anche ai devoti. Ma, dobbiamo sempre ascoltare il linguaggio fiorito delle parole dei Veda. Tuttavia queste parole non implicano il vero messaggio dei Veda.


Krishna ha detto: "Io posso essere conosciuto solo attraverso i Veda."

Pertanto, i risultati esterni sono il karma, e la liberazione. Se questi risultati interni ed esterni vengono utilizzati nel servizio di Krishna, allora è tutto a posto. Ma sono inutili se non vengono utilizzati nel servizio di Krishna. Quindi, chi serve Krishna pur avendo la ricchezza e le altre cose, sono devoti. Questo non è possibile per gli altri. Le gopi hanno la ricchezza e delle proprietà. Esse hanno anche i mariti, e i figli. Nonostante la presenza della ricchezza e della famiglia, nascondono il loro rapporto con Krishna. Non permettono a nessuno di realizzare il loro sentimento d'amore con Krishna.

Una donna non permetterà mai che la madre o la società sappiano della relazione con il suo amante. Lei la nasconde nel suo cuore; e non parlerà agli altri di questo rapporto. Allo stesso modo, le gopi sono sposate. Hanno marito e figli. Hanno la ricchezza, le proprietà, il rispetto delle famiglie, e la timidezza. Eppure, amano Krishna e nascondono agli occhi di tutti questa relazione con Lui. Fanno in modo che tutti pensino che non amano Krishna.


Vana-Latas tarava atmani visnum

vyanjayantya iva puspa-phaladhyah

Pranata-bhara-vitapa madhu-dharah

prema-Hrsta-tanavo vavrsuh sma

-Srimad Bhagavatam 10.35.9

[Le piante, i rampicanti e gli alberi erano pieni di frutti e fiori a causa dell' amore estatico per Krishna. Infatti, essendone così pieni, gli si inchinavano davanti. Ispirati da un amore profondo per Krishna riversano costantemente pioggia di miele. In questo modo le gopi vedevano tutta la foresta di Vrindavana.]


Gli alberi e le piante rampicanti sono pieni di frutti e fiori. Ma, sono belli e pieni di fiori e frutti solo perché amano Krishna.

Qualcuno ha chiesto ad una gopi: "Sembri molto felice oggi."

La Gopi rispose: "Oggi, mio ​​marito è tornato a casa dopo molti giorni."

La Gopi era molto felice nel vedere Krishna da lontano. Ma quando i suoi familiari le hanno chiesto il motivo, lei ha detto, "Sono molto felice perché vedo mio marito dopo tanti giorni. Pertanto, sono molto felice. "

Quindi, perché gli alberi e le piante rampicanti sono felici? Perché sono carichi di frutti e fiori? Il gelsomino è pieno di fiori. Nonostante sia intrecciato su se stesso intorno ad un albero, la pianta stessa si è abbassata. Perché? Vide la bella forma di Krishna quando suonava il flauto. Divenne sconcertata dalla bellezza di Krishna e gli ha offerto molti fiori e frutti. Ma le gopi non vogliono dire che sono assorte in prema a causa del darsana di Krishna. Pertanto, nascondono questo fatto.


Vana-Latas tarava atmani visnum

vyanjayantya iva puspa-phaladhyah

Pranata-bhara-vitapa madhu-dharah

prema-Hrsta-tanavo vavrsuh sma


Le gopi vogliono anche nascondere i loro stati d'animo che si svelano quando ascoltano la melodia del flauto di Krishna. Ma il fuoco può essere coperto da una stoffa? Il fuoco brucerà il panno e brucerà sempre di più. Nessuno può nascondere il fuoco. Allo stesso modo, le gopi dissero: "Siamo in grado di capire come essa (la pianta) sta cercando di nascondere i suoi stati d'animo. Sappiamo perché sei così felice oggi."


Così, le gopi e tutti gli altri sono immersi in intense emozioni all'ascolto del flauto di Krishna. Pertanto, ciascuna delle sakhi vuole nascondere le proprie emozioni alle altre. Una Sakhi sorrise a un'altra Sakhi e sembrava dirle: "Basta guardare! Lei sta cercando di nascondermi il suo amore per Krishna." E la Sakhi che ha pensato in questo modo non poteva nascondere i suoi stati d'animo alle altre sakhi. Ma le gopi non potevano nascondere i loro sentimenti le une dalle altre. Allo stesso modo, i rampicanti non potevano nascondere il loro amore per Krishna. E' impossibile nascondere questo prema.


vyanjayantya iva puspa-phaladhyah

Le piante rampicanti diventano molto felici perchè su di esse sono presenti molti fiori e frutti. Una gopi chiese: "Perché le lacrime scorrono continuamente dai tuoi occhi? Perché hai la pelle d'oca? Perché la tua voce è soffocata?"

Le lacrime di Prema scorrevano dalle piantine rampicanti. I rampicanti tremavano. Il cespuglio sembrava dire, "Stiamo tremando a causa del vento."

Una gopi rispose: "No tu tremi a causa di Krishna-prema."

Pertanto, hanno versato lacrime di estasi.


vyanjayantya iva puspa-phaladhyah

Si possono derivare molti significati da ciascuna di queste parole. In questo modo, i rampicanti stanno manifestando le emozioni dei loro cuori. Sanatana Gosvami è stato il primo devoto nella nostra sampradaya a rivelare tali significati. Jiva Gosvami ha fatto luce su questi significati nel suo commento al Bhagavatam chiamato Vaisnava-Tosani. Rupa Gosvami manifestò tutte le sue scritture sulla base di questi significati. Raghunath Das Gosvami ha fatto lo stesso. Srila Krsnadas Kaviraja Gosvami soprattutto ha imparato tutti questi significati da Raghunath Das Gosvami. Tutti gli sloka della Caitanya-caritamrita contengono queste rivelazioni.

Dove ha imparato questi significati Sanatana? Ha imparato da Mahaprabhu. Mahaprabhu aveva discusso di questi argomenti con Sri Sarvabhauma Bhattacarya. Questa Katha è così meravigliosa!


vyanjayantya iva puspa-phaladhyah

Iva significa, "come noi." Qual è il significato di gopi? Significa nascondere. Una persona che nasconde i sentimenti del suo cuore si definisce Gopi o Gopa. Le gopi nascondono nei loro cuori tutti i profondi sentimenti come mahabhava e gli altri stati d'animo superiori a mahabhava (Modan, Madan). Per questo motivo, sono chiamate gopi. Esse non rivelano (vyanjayantya) Visnu. Tuttavia, il fuoco non può essere coperto da una stoffa. Così, le gopi non possono nascondere Krishna (Visnu) con la loro stoffa di sentimenti (bhava).


vikriditam Vraja-vadhubhir idam ca visnoh

sraddhanvit'nusrnuyad atha varnayed yah

bhaktim param Bhagavati pratilabhya kamam

hrd-rogam asv apahinoty acirena dhirah

-Srimad Bhagavatam 10.33.39

[Una persona sobria che, con piena fede, ascolta continuamente o descrive li passatempo trascendentale della rasa-lila di Bhagavan Sri Krishna con le ragazze di Vraja, raggiungerà per prima cosa la para-bhakti per i piedi di loto di Bhagavan. In seguito, egli conquisterà rapidamente i suoi sensi e si libererà per sempre dalla malattia del cuore- la lussuria mondana]


Pertanto, completamente assorte in prema, le gopi vogliono nascondere i sentimenti del loro cuore, ma che non possono. Come ad esempio, i nomi di Krishna e Baladeva sono menzionati in questo sloka della Venu-gita:


hantayam adrir abala Haridasa-varyo

Yad Rama-Krishna-carana-sparasa-pramodah

manam tanoti Saha-go-ganayos Tayor yat

paniya-suyavasa-Kandara-kanda-mulaih

-Srimad Bhagavatam 10.21.18

[Di tutti i devoti, questa collina Govardhana è la migliore! O amici miei, questa collina fornisce a Krishna e Balarama, così come ai loro vitellini, mucche e amici pastorelli, di tutti i tipi di necessità-acqua da bere, l'erba molto morbida, grotte, frutta, fiori e ortaggi. In questo modo la collina offre rispetto al Signore. Toccata dai piedi di loto di Krishna e Balarama, la collina Govardhana appare giubilante.]


Qui, Rama non significa Balarama, significa Ramaniya-Krishna. Qui viene descritto Krishna. Ogni volta che le gopi parlano di Rama-Krishna, stanno parlando di Krishna in modo nascosto. Si rivolgono a Krishna come Rama. Assorte in prema, vogliono nascondere il loro amore, ma non possono.


nadyas tada tad upadharya Mukunda-gitam

Avarta-laksita-manobhava-bhagna-vegah

alingana-sthagitam Urmi-bhujair murarer

grhnanti pada-yugalam kamalopaharah

-Srimad Bhagavatam 10.21.15

[O Sakhi! Perché parli dei cervi, delle mucche e degli uccelli? Sono tutti esseri viventi animati. Non hai osservato i fiumi inanimati? Con i vortici che si vedono in essi, resta inteso che nel loro cuore si solleva un intenso desiderio di incontrare Syamasundara. Il flusso dei fiumi si è fermato da questa intensa agitazione emotiva. Essi hanno anche sentito il suono del flauto del nostro amato Krishna. Guarda! Guarda! Con le braccia delle loro onde, hanno afferrato i Suoi piedi di loto e presentano offerte di fiori di loto. Essi stanno abbracciando i Suoi piedi come a voler offrire i loro cuori.]


Le gopi volevano nascondere i loro sentimenti, ma utilizzando i fiumi come pretesto, hanno rivelato le emozioni dei loro cuori. Hanno assegnato (aropa) i loro stati d'animo ai fiumi. I fiumi non hanno questi stati d'animo; questi sono i sentimenti delle gopi (il prema che hanno verso Krishna). Krishna va da una foresta all'altra con i suoi sakha e le mucche.

Ha detto a Baladeva Prabhu: "Oh fratello, questa intera foresta è stata decorata per il tuo piacere. Oggi questa terra, insieme a tutta la sua erba verde, è diventata fortunata perchè ha ricevuto il tocco dei tuoi piedi di loto. E ricevendo il tocco delle dita delle tue mani di loto, gli alberi, i rampicanti e i cespugli ritengono di aver raggiunto il più grande tesoro. Ricevendo i tuoi sguardi affettuosi, i fiumi, le montagne, gli uccelli e gli animali sono tutti pienamente gratificato. Sono inebriati dalle Tue glorie. Le nuvole riversano la pioggia su di te. Essi in realtà stanno versando lacrime di estasi. 

Basta osservare la magnanimità degli alberi. Le loro vite sono per gli altri. La loro corteccia, frutti, fiori, foglie, ombra, e tutto il resto è per gli altri."


Qual è l'intenzione dietro queste parole? Se anche un albero può essere così generoso, allora perché non puoi essere come l'albero? Si dovrebbe imparare dagli alberi. Raccogliamo la ricchezza degli altri in nome di Bhagavan e i devoti utilizziamo la ricchezza per noi stessi. Gli altri servono Bhagavan donando tutto ai Suoi piedi di loto. Ma non possiamo seguire questo esempio. Pertanto, siamo molto miseri. Gli alberi sono così tolleranti. Essi sono privi di felicità e dolore. Sono sempre pronti a perdonare tutti. Essi sono al servizio di tutti. Ma consideriamo le cose degli altri come nostre. Consideriamo nostro anche ciò che è di Bhagavan.

Così, Krishna ha parlato a Baladeva Prabhu della magnanimità degli alberi. Sono gli alberi che servono Baladeva Prabhu, o servono se' stessi?


Devoto: Servono Krishna.


Srila Gurudeva: Tutti voi dovreste essere come gli alberi, se volete fare il bhajan. Dovreste avere fede in Sri Hari, Guru e Vaisnava. il servizio a Bhagavan è molto potente e influente. Allo stesso modo, le offese commesse ai Suoi piedi di loto sono molto gravi e spianano la strada per l'inferno. Dovete capire questo. Se commettiamo anche il minimo errore, saremo distanti da Bhagavan. Ma se rendiamo anche un po' di servizio e facciamo un passo verso Bhagavan, allora Egli farà un milione di passi avanti per venire vicino a noi. Dovete capire questo. Bhagavan è antaryami (il testimone interiore). Egli è onnisciente.


Utilizzando queste istruzioni come pretesto, Krishna disse queste parole a Baladeva Prabhu. Le gopi hanno parlato anche in questo modo. Il Bhagavatam è scritto in paroksavada (dichiarazioni effettuate indirettamente). È molto difficile capire queste parole nascoste.

Krishna ha detto alle gopi:


rajany esa Ghora-Rupa

Ghora-sattva-nisevita

pratiyata vrajam Neha

stheyam stribhih su-madhyamah

-Srimad Bhagavatam 10.29.19

[Questa notte è molto spaventosa, e delle creature spaventose sono in agguato. Ritornate a Vraja, ragazze dalla vita sottile. Questo non è un luogo adatto per delle ragazze.]


Le gopi risposero, "Stai parlando molto bene. Come può essere una notte spaventosa? E' una notte di luna piena. La luna è splendente; ma tu dici che la notte è spaventosa. Ci sono cervi, pappagalli, pavoni, cuculi, e altri uccelli e animali della foresta. Quindi, come può essere spaventosa? "


Krishna rispose: "Non ho mai detto che la foresta è spaventosa. Non ho mai detto di tornare alle vostre case."


Le gopi sorridono nell'ascoltare le parole di Krishna. Questo è paroksavada. Paroksavada è un linguaggio ornato da molti abbellimenti letterari. il significato è molto bello. Krishna dice alle gopi di andare da Lui, ma esse rispondono severamente "No". Girando il volto dall'altra parte dicono: "No." Che cos'è questo? E' il linguaggio paroksavada; è milioni di volte superiore rispetto a saksadvada (dichiarazioni dirette o comportamenti espliciti). Tali sono gli stati d'animo delle gopi.


Vana-latas tarava atmani visnum

Così, stanno parlando di Visnu; ma Krishna è rivelato dai loro sentimenti. Visnu si manifesta attraverso le emozioni dei rampicanti. Egli si manifesta dalle loro lacrime, frutta e fiori. Egli si manifesta attraverso la loro felicità.


Le gopi piangevano e dicevano a Krishna: "Abbiamo rinunciato ai nostri genitori, fratelli, case, famiglie, mariti, figli, il comportamento sociale, la timidezza, e ai regolamenti vedici. Abbiamo lasciato tutto e siamo venute da Te. E tu ci hai lasciato e sei andato via".

Pertanto, le gopi hanno posto a Krsna alcune domande. Hanno detto: "Una persona ama un altro solo se lui è ricambia. E un'altra persona offre il suo amore a prescindere se l'amore venga ricambiato o no. Il terzo tipo di persona non offrirà il suo amore a prescindere. A quale categoria di amore appartieni?"


Krishna rispose: "Perché fate queste domande? Non vi ho mai lasciato; ero vicino a tutte voi. Non sono andato da nessuna parte. Eravate talmente assorte in prema che nessuna di voi poteva vedermi anche se ero in piedi di fronte a voi. A volte, anche quando sono in mezzo a voi, pensate, 'Dov'è Krishna?' Quindi, questo può essere accaduto di nuovo. Il vostro Prema è immacolato. Volevo che questo amore aumentasse. Volevo mostrare le glorie del vostro prema ai tre mondi. Non volevo che questo amore descrescesse; Volevo che aumentasse disinteressatamente. Tutte voi siete le Mie care Gopi e io sono il vostro amato. Pertanto, non dovreste parlare così. Non dovete dubitare di me."


Krishna non può nascondere se stesso. Le gopi dissero: "Noi siamo le più sfortunate. Nessuno è sfortunato come noi. Gli alberi, i rampicanti, le nuvole, le mucche, i vitellini, i fiumi, i cervi, i deva, i pavoni, i fili d'erba, e tutti gli abitanti di Vrindavana sono più fortunati. Le loro vite hanno avuto successo. Ma noi siamo sfortunate".



In realtà, Krishna stesso sta trasmettendo le glorie delle gopi. Non c'è nessuno fortunato come le gopi. Sono amate da Krishna. La terra di Vrndavana è la più felice a causa della presenza delle gopi. La coscienza delle Vraja Devi è completamente assorta in Krishna.


evam vraja-striyo rajan

krishna-lilanugayatih

remire 'hahsu tac-cittas

tan-manaska mahodayah

-Srimad Bhagavatam 10.35.26

[Durante il giorno le donne di Vrindavana provano piacere nel canto continuo dei passatempi di Krishna, e la mente e il cuore di quelle ragazze sono immerse in Lui, presi da gioia trascendentale.]


La coscienza delle gopi è completamente assorta in Krishna. Esse pensano, "Io sono Krsna." Le gopi pensano di se stesse come Krishna e considerano le altre gopi come Putana. Hanno inscenato il passatempo di Krishna che libera Putana. Esse divennero assorte nei passatempi di Krishna (tan-manaska). In precedenza, questo non era successo a nessuno. Ma perché le gopi si considerano sfortunate? Esse sperano di incontrare Krishna in questo modo. L'incontro (milana) e la separazione (viraha) sono sempre manifesti nei passatempi di Krishna e delle le gopi. C'è felicità nell'unione. Esternamente, sembra che le gopi stiano sperimentando tanta sofferenza in separazione da Krishna. Ma, Sanatana Gosvami ha detto:


yata dekha vaisnaver vyavahara dukha

niscaya janiha sei paramananda sukha

[ "Ogni volta che si vede un vaisnava infelice, si deve sapere per certo che egli in realtà sta provando la più alta felicità spirituale."]


Anche se le gopi si sentono esternamente tristi, e stanno provando molta separazione da Krishna, il loro incontro con Krishna si manifesta in una forma senza precedenti. Quindi, come possono provare dolore durante questo incontro? Tuttavia, sentono la separazione. Ma questo non è un dolore. Una persona adora Krsna da tempo. La sua vita ha successo se sente anche un po' di separazione da Krishna. Ma le gopi soffrono molto in separazione da Krishna. Vedendo la loro separazione, tutti gli alberi e gli animali nelle loro vicinanze bruciano della stessa separazione. I sentimenti delle gopi entrano anche in loro. Si dice che la separazione delle gopi è così intensa che tutte le sofferenze di tutto il mondo impallidiscono in confronto. E, la felicità che le gopi sentono con l'incontro con Krishna è senza pari. La felicità combinata di tutto il mondo svanirà rispetto a questa felicità di incontro con Krishna.


Eppure, si dice che le gopi provano dolore. Pertanto, Uddhava scappò da Vrindavana e andò a Mathura per soddisfare Krishna. Uddhava contemplò le glorie esaltanti delle gopi. Non poteva tollerare la loro separazione da Krishna. Pertanto, è tornato a Mathura.

Sanatana ha detto, "Le gopi in realtà non sentono l'angoscia della separazione. Esse stanno vivendo la più alta beatitudine di Prema (maha-premananda). Questa felicità è un milione di volte più elevata rispetto alla felicità derivata dall'unione."

Ha detto queste cose in tatastha-bhava (un sentimento neutro). L'angoscia che si vede nella separazione delle gopi è la più grande forma di felicità che eclissa di gran lunga la felicità derivata dall'unione. Le gopi piansero amaramente quando Uddhava si avvicinò a loro. Uddhava tentò di rappacificarle.


Le gopi prese dalla pazzia trascendentale dissero a Uddhava, "Devi andare via da qui."


visrja sirasi padam vedmy ahaa catu-karair

anunaya-vidusas te 'bhyetya dautyair mukundat

sva-krta iha visrstapatya-paty-anya-loka

vyasrjad akrta-cetah kim nu sandheyam asmin

-Srimad Bhagavatam 10.47.16

[Allontana la testa dai miei piedi! So quello che stai facendo. Hai sapientemente appreso la diplomazia da Mukunda, e ora sei arrivato come Suo messaggero con parole lusinghiere. Ma noi per Lui abbiamo lasciato figli, mariti e tutti gli altri rapporti. E' semplicemente un ingrato. Perché dovrei ritornare con lui ora?]


Una gopi ha detto ad un calabrone: "Ora non è possibile soddisfare il tuo Prabhu. E' impossibile fare un compromesso. Allontanati dai miei piedi e lasciami. Credi che non sappia di come è lussurioso il tuo Prabhu? Basta vedere come ha mostrato la sua moralità. Perché ha tagliato le orecchie di Surpanakha? Perché ha legato Bali Maharaja dopo avergli rubato tutto? Perché l'ha fatto? Noi sappiamo tutto. Devi andare via da qui."


In che modo si prova felicità durante la separazione? Sanatana Gosvami ha detto che l'incontro nella sua forma completa si manifesta in separazione. Ciò non si raggiunge nell'incontro. L'incontro interno si manifesta durante la separazione. L'incontro con l'amato si manifesta nella sua forma completa in tale separazione. Questo può essere realizzato quando ci si rifugia nella polvere dei piedi di loto di un vaisnava che ha la realizzazione di questi sentimenti. Oppure, non si sarà mai in grado di capire questi sentimenti in un milione di vite. Non è possibile realizzare questi stati d'animo se avete dei desideri materiali o anche se desiderate la liberazione. Questi sentimenti saranno realizzati da coloro che si sono rifugiati in un niskincana-akincana vaisnava o in un Guru autentico. Vi renderete conto della natura di questi sentimenti per la misericordia di Guru-Vaisnava.


I Niskincana vaisnava sono quelli che non possiedono nulla, tranne Krishna-prema. La loro ricchezza più alta è la polvere dei piedi di loto delle gopi. Solo per questi vaisnava e per chi si è rifugiato in un tale vaisnava, è possibile comprendere questi sentimenti.

Ci fermiamo per oggi. 


vancha kalpa tarubhyas ca kripa-sindhubhya eva ca

patitanam pavanebhyo vaisnavebhyo namo namah

[Offro omaggi ai vaisnava, che sono come alberi dei desideri, che sono un oceano di misericordia, e che liberano le anime cadute e condizionate.]

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Inviato da: Angelo Russo <gaudyait@gmail.com>