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mercoledì 2 marzo 2016

Mathura e l'arena della separazione


Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja

 

Mathura e l'arena della separazione 


Sri Keshavji Gaudiya Matha

4 Agosto 1996

 

pratar vrajad vrajata avisatas ca sayam

gobhih samam kvanayato 'sya nisamya venum

nirgamya turnam abalah pathi b-punyah

pasyanti sa-smita-mukham sa-dayavalokam

-Srimad Bhagavatam 10.44.16

 

[Quando le gopi ascoltano Krsna suonare il suo flauto mentre al mattino lascia Vraja con le sue mucche o quando ritorna con loro al tramonto, le giovani ragazze escono rapidamente dalle loro case per vederlo. Devono aver svolto molte attività pie per essere in grado di vedere il modo in cui Egli cammina, col volto sorridente che lancia degli sguardi misericordiosi su di loro.]

 

Le donne di Mathura hanno unito la loro coscienza e il loro cuore a quello delle gopi. L'ho spiegato ieri. Questo stato di coscienza è chiamato sva-vasana o sadharani-karna. Questo è l'aspetto più importante del puro bhajan. Questo tipo di bhajan è possibile quando si ha sambandha-jnana (realizzazione della nostra relazione con Krishna) e si è giunti oltre anartha-nivrtti (rimozione delle abitudini o tendenze indesiderate), nistha (ferma la fede), ruci (gusto), e asakti (profondo legame). Pertanto, se uno è al livello di nistha, tutte le anartha saranno andate via e raggiungerà ruci. Il devoto avrà gusto nell'ascoltare i passatempi e i nomi di Krishna. Egli avrà il gusto per l'ascolto (sravana), il canto (kirtana), e ricordo (smarana) dei nomi di Krishna.

 

Quando la sadhana-bhakti del devoto diventa forte, le anartha se ne andranno e il suo attaccamento a Krishna aumenterà gradualmente. Asakti è la piattaforma matura di ruci. In precedenza, il devoto aveva gusto per il sadhana. Ma ora, il devoto ha gusto per sadhya-vastu (l'oggetto del sadhana). Prima aveva il gusto per il bhajana. Ma ora, ha gusto nel meditare su bhajaniya (l'oggetto del bhajan). In un primo momento, ci sarà il gusto (ruci) e attaccamento (asakti) per il bhajana. Poi ci sarà il gusto e attaccamento per bhajaniya.

 

Chi è bhajaniya? Krishna ed i suoi associati sono bhajaniya. Dovremo accettare i sentimenti e le concezioni di questi eterni associati di Krishna e non quelli di Krishna stesso. Le donne di Mathura descrivono i sentimenti delle gopi; non descrivono gli stati d'animo di Krishna.

 

Pensano: "Quando serviremo Krishna come le gopi?"

 

E inoltre hanno assorbito i loro sentimenti con quelli delle gopi. Erano sedute per assistere alla lotta nell'arena di Mathura. Hanno visto che Canura stava per combattere contro Krishna e Mustika stava per lottare contro Baladeva Prabhu. Le donne di Mathura però raggiunsero Vrndavana coi loro bhava-netra (occhi della devozione). Là videro Krishna e le emozioni che provano le gopi. Si assorbirono totalmente nei sentimenti delle gopi. Dobbiamo anche noi seguire questo esempio. Cosa dovremmo fare adesso?

 

Dobbiamo fare in modo che il nostro cuore e i nostri sentimenti siano una cosa sola con quelli di Srila Gurudeva ovvero dovremmo congiungere il nostro sentimento al suo. Se un discepolo non può capire il cuore del suo guru e non segue i suoi ordini, e se il suo cuore non diventa come quello del suo Guru, allora come può svolgere il servizio a Bhagavan se non può neppure servire il suo Guru? Non sarà possibile servire Bhagavan neanche dopo un milione di vite. Pertanto, si devono prima servire Guru e Vaisnava in base alle vostre capacità. E poi, questi sentimenti di bhakti scenderanno nel vostro cuore dopo aver superato anartha-nivrtti.

 

Così, le donne di Mathura sono sedute nell'arena del combattimento; tuttavia, stanno meditando sui sentimenti delle gopi a Vraja. Le donne di Mathura dissero, "Che austerità hanno fatto le gopi? Se ci sottoponiamo alle stesse austerità, potremo anche noi ottenere gli stessi sentimenti? "

 

In precedenza, avevano descritto i servizi che le gopi svolgono per le loro famiglie. In che modo facciamo servizio nella Matha o nelle nostre case? Li svolgiamo a seconda di come essi sono favorevoli al nostro bhajan. Noi non pensiamo: "Stiamo solo facendo questi servizi per mantenere la nostra casa."

 

Ambarisa Maharaja spazzava la casa con le sue mani. Quali erano i suoi sentimenti interiori? Dobbiamo desiderare che questi sentimenti appaiano nei nostri cuori.

 

sukha-duhkhe same krtva

labhalabhau jayajayau

-Sri Bhagavad-Gita 2.38

 

[Devi scendere in battaglia per il bene del combattimento, senza considerare la felicità o l'angoscia.]

 

Dobbiamo mantenerci equanimi nella gioia e nel dolore. Dobbiamo sempre ricordare questo sloka del Bhagavatam:

 

tat te 'nukampam su-samiksamano

bhunjana evatma-krtam vipakam

hrd-vag-vapurbhir vidadhan namas te

jiveta yo mukti-pade sa daya-bhak

 

-Srimad Bhagavatam 10.14.8

 

[ 'Chi cerca la Tua compassione e tollera quindi tutti i tipi di condizioni avverse a causa del karma delle sue azioni passate, che si impegna sempre nel Tuo servizio devozionale con la mente, le parole e il corpo, e che Ti offre sempre omaggi, è certamente una candidato autentico per diventare il tuo puro devoto. ']

 

Dovremo tollerare i risultati del nostro karma indipendentemente siano essi favorevoli o meno. Non c'è altro modo. A seconda del nostro karma, saremo umiliati o lodati. Non dobbiamo considerare come un nemico la persona che ci causa disagio. Quando si cammina per strada, una mucca potrebbe spingervi da dietro facendovi cadere. Di chi è la colpa? Della mucca o la vostra? E' colpa del vostro karma. Pertanto, bisogna tollerare. Si deve tollerare pensando che tutto è la misericordia di Krsna.

 

Dovete pensare, "Krishna ha organizzato questo per far di me un devoto umile e mite."

 

Solo così sarete in grado di fare il bhajan; altrimenti no. Giorno e notte, sarete circondati solo dai problemi. Sarete scottati dal fuoco delle lodi o dell'umiliazione. Allora come farete bhajan? Così, le gopi mantengono la loro vita facendo tutto ciò che è favorevole al bhajana di Krsna. In ogni istante pensano solo a Krishna.

 

Allo stesso modo, dovremmo anche noi svolgere i nostri doveri e servizi in modo che siano favorevoli al bhajana. Le gopi spazzavano le loro case ricordando Krishna. Anche noi possiamo fare così. Ho sentito raccontare dai discepoli Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura riguardo un episodio. Un uomo si era recato a Mayapura per ascoltare il Bhagavatam.

Pensava, "desidero ascoltare il Bhagavat da queste persone che sono molto esperte ed erudite. Sono degli Acarya."

 

L'uomo per prima cosa è andato da Acarya Maharaja che era discepolo di Prabhupada Saraswati Thakura. Viveva a Kamai-karehla, la città natale di Visakha Devi. Acarya Maharaja era un grande studioso di sanscrito. Ha composto poesie e preghiere molto belle (Stava-Stuti).

 

Così, quella persona ha detto a Prabhupada, "Sono venuto per ascoltare il Bhagavad da lui (Acarya Maharaja)."

 

Prabhupada rispose: "Desideri ascoltare il Bhagavad? Acarya Maharaja non conosce il Bhagavat. Non ha mai nemmeno letto il Bhagavad. Non ha mai visto il Bhagavat in tutta la sua vita. Ha visto solo anusara e visarga (gli elementi della grammatica sanscrita); non ha visto il Bhagavat.

 

Vuoi studiare il Bhagavad? "

 

"Sì."

 

"Allora vai da Vaisnava dasa e ascolta il Bhagavat da lui."

 

"Vaisnava Dasa? Io so chi è. Fa il giardiniere e si prende cura delle piante di Tulasi. Coltiva anche le piante di melanzane. Egli è impegnato nel Seva-puja di Thakuraji. Quindi non sa che cosa è il Bhagavad. "

 

Prabhupada disse: "Egli è Bhakta-Bhagavat. La sua vita è il Bhagavat. Egli è sempre impegnato nel canto dei nomi di Krishna e pensa a Lui in ogni momento del suo servizio. Pertanto, egli è la persona Bhagavat. Se vuoi studiare il Bhagavad devi imparare da lui, altrimenti diverrai ateo".

 

Quindi, Prabhupada ha detto all'uomo di cercare la guida di Vaisnava Dasa, la cui vita era l'emblema del Bhagavat. Dobbiamo accettare le istruzioni di tali Bhagavat. Le gopi sono Bhagavat. Ci sono due Bhagavat- Grantha-Bhagavat (la scrittura) e Bhakta-Bhagavat (il devoto). Dovete capire che le gopi sono Bhagavat; le loro vite incarnano il Bhagavat. Se la vita delle gopi vengono rimossi dal Bhagavatam, allora cosa resta? E' lo zero. Krishna diventerà nirvisesa-brahman.

 

Pertanto, dobbiamo conoscere la vita di Krishna, delle gopi, dei sakha, Nanda-Yasoda, Prahlada Maharaja, Narada, Vyasa, e tutti gli associati di Mahaprabhu. Come servivano Krishna?

 

Allo stesso modo, dovremo ascoltare di come le gopi ricordano Krsna, anche quando erano impegnate nello svolgimento di molti doveri dei familiari nelle loro case. Con il loro bhava-netra (occhi delle emozioni estatiche trascendentali), le donne di Mathura sono andate a Vrndavana e videro la condizione delle gopi.

 

pratar vrajad vrajata avisatas ca sayam

gobhih samam kvanayato 'sya nisamya venum

 

Canura e Mustika sono nel pieno del combattimento con Krishna e Baladeva. Gli occhi di Canura e di Mustika sono rossi ed i loro cuori sono pieni di odio. Utilizzando tutte le loro forze, sono alle prese con Krishna e Baladeva Prabhu. Ma in quegli attimi, le donne di Mathura raggiunsero Vrndavana attraverso i bhava-cetra. E hanno visto:

 

pratar vrajad vrajata avisatas ca sayam

gobhih samam kvanayato 'sya nisamya venum

 

Quando Krishna al mattino lascia Vrindavana per entrare nella foresta, Nanda Baba, Yasoda, e tutti i Vrajavasi escono per vederlo. Yasoda Maiya non è in grado di lasciar andare Krishna. Nonostante l'insistenza di Krsna, lei non lo lascia andare. Lei lo bagna con le sue lacrime.

 

Gli dice: "Mio caro figlio, devi tornare presto dalla foresta. "

 

Krishna rappacifica sua madre molte volte. Lui le dice: "Mamma, ritorna a casa". Ma Yasoda non vuole lasciare Krishna. Nonostante Krishna ripetutamente le dice di tornare indietro, non vuole lasciare andare Krishna. Se Krishna torna tardi anche di un attimo, Nanda Baba si precipita nella foresta. Comunque, viene fermato.

pasyanti sa-smita-mukham sa-dayavalokam

 

Le gopi vedono Krishna tornare insieme a Nanda Baba. Ma dov'è fissata l'attenzione di Krishna? Egli guarda le gopi misericordiosamente.

 

sa-dayavalokam

 

Sorridendo, le gopi vedono Krishna da una certa distanza. Con il loro bhava-netra, le donne di Mathura vedono le gopi che attendono il ritorno di Krishna. Alcune gopi stanno guardando verso Krsna dai loro kunja (boschetti) e alcune gopi stanno guardando verso di Lui dalle terrazze delle loro case. Alcune gopi guardano attraverso le finestre e le grate. Le gopi sorridono nel vedere Krishna, e Krishna guarda misericordiosamente verso di loro. In quel momento:

 

pratar vrajad vrajata

 

Krishna sta lasciando Vraja. Ma dove sta andando? Va per portare le mucche al pascolo.

 

gobhih samam

 

Molte mucche accompagnano Krishna. Anche Baladeva Prabhu accompagna Krishna. Nanda Baba va con Krishna, fino a quando raggiunge il confine della foresta. Migliaia di sakha sono insieme a Krishna. Come lo seguono? Essi cantano le glorie di Krishna.

 

barhapidam nata-vara-vapuh karnayoh karnikaram

bibhrad vasah Kanaka-kapisam vaijayantim ca malam

venor randhran adhara-sudhayapurayan gopa-vrndair

vrndaranyam sva-pada-ramanam pravisad gita-kirtih

 

-Srimad Bhagavatam 10.21.5

 

[ "Indossando sul capo un ornamento fatto di piume di pavone, i fiori karnikara blu dietro le orecchie, un indumento di colore giallo brillante come l'oro, e la ghirlanda Vaijayanti, Sri Krishna ha mostrato la sua forma trascendentale come il più grande di ballerini mentre entrava nella foresta di Vrindavana , decorandola con i segni delle sue impronte. Ha riempito i fori del flauto con il nettare delle sue labbra, e i pastorelli cantano la sue glorie."]

 

I sakha glorificano Krishna dicendo: "Kanhaiya Ki Jaya! Kanhaiya Ki Jaya!"

 

Molti inoltre ringraziano Krishna. Alcuni sakha gli danno delle pacche sulla schiena. Così, Krishna cammina lentamente decorando la terra con le sue impronte. Quando le gopi sorrisero e guardarono Krishna, diventando bhavuka (immerse nelle emozioni trascendentali) e sorridendo lui gli lanciò un'occhiata. Cosa è successo a Krishna quando guardò le gopi?

 

venum karan nipatitam skhalitam sikhandam

bhrastam ca pita-vasanam vrajaraja-sunoh

yasyah kataksa-sara-ghata-vimurcchitasya

tam radhikam paricarami Kada rasena

 

[ "mentre Krishna stava uscendo per portare le mucche al pascolo, Radhika ha gettato uno sguardo furtivo verso di lui, che lo trafisse come una freccia. E' andato dritto nel suo cuore, e al tempo stesso il suo vamsi cadde dalle sue mani."]

 

Quando Krishna guardò soprattutto Radhika, il flauto (Vamsi) cadde dalle sue mani. Il suo Pitambara (scialle giallo) cadde a terra. Anche la sua piuma di pavone (mor-mukuta) cadde a terra. Perché caddero a terra? Solo così potevano toccare piedi di loto di Radhika. Krishna perse i sensi e la sua compostezza; Madhumangala lo spinse leggermente di lato dicendo, "che cosa stai facendo? Cosa dirà tuo padre Nanda Baba? Dovresti ritornare in te."

 

Krishna con grande difficoltà tornò in sé. Guardando le gopi, Krishna entra in uno stato inspiegabile. Anche se era in corso una feroce battaglia, le donne di Mathura sono entrati in Samadhi vedendo questa visione di Vrindavana. Possiamo fare così anche noi? Anche se due persone stanno cantando l'harinama; quando s'incontrano interrompono il canto. Come si può cantare quando si parla di qualcos'altro? Non saremo in grado di cantare quando facciamo qualcosa di diverso. Ma le gopi pensano a Krsna in ogni momento: questo è sahaja-samadhi.

 

Allo stesso modo, le donne di Mathura erano in sahaja-samadhi. Esse si trovarono completamente assorte nei servizi delle gopi. Tutto ciò che riguardava le gopi era entrato nel loro cuore. Questo si chiama Samani-karna o sva-vasana. Dovete cercare di fare questo. La vostra vita avrà successo se nel cuore si realizza questo sentimento anche solo per un minuto.

 

gobhih samam kvanayato 'sya nisamya venum

 

Krishna e scambia degli sguardi con le gopi quando è in partenza per la foresta. Che cosa fanno le gopi quando Krishna va nella foresta? Che cosa fanno? Dicono: "il darsana di Krishna è il nettare per gli occhi."

 

aksanvatam phalam idam na param vidamah

sakhyah pasun anuvivesayator vayasyaih

vaktram vrajesa-sutayor anuvenu-justam

Yair va nipitam anurakta-kataksa-moksam

 

-Srimad Bhagavatam 10.21.7

 

[[Le gopi dicono:] "O amici, quegli occhi che vedono i bei volti dei figli di Maharaja Nanda sono certamente fortunati. Mentre entrano nella foresta, circondati dai loro amici, tengono il loro flauti alla bocca e gli sguardi pieni d'amore rivolti agli abitanti di Vrindavana. Per coloro che hanno occhi, pensiamo che non vi è migliore oggetto di visione."]

 

Tutte le gopi si riunirono; non avevano più alcun lavoro nelle loro case. Hanno completato il loro lavoro domestico e si sedettero insieme. Krishna è venuto a Govardhana e se ne andò con le mucche nelle foreste vicine.

 

Le gopi dissero: "Gli occhi di una persona che non ha avuto il darsana di Krishna, sono inutili. Sono come l'occhio della piuma di pavone. Su tale persona sfortunata dovrebbe ricadere il colpo di un fulmine. Qual è l'utilità di avere gli occhi se non hanno mai visto Krishna?"

 

Così, le gopi dicono: "Se gli occhi di una persona non hanno visto la forma di Krishna mentre entra nella foresta con i suoi sakha, allora quegli occhi sono inutili. Solo la vita di una persona che ha visto questa forma, avrà successo. "

 

Le gopi dicono anche, "Oh! Questi cervi sono i più fortunati! "

 

dhanyah sma mudha-gatayo 'eta pi harinya

ya nanda-nandanam upatta-vicitra-vesam

akarnya Venu-ranitam saha-krishna-sarah

pujam dadhur viracitam pranayavalokaih

 

-Srimad Bhagavatam 10.21.11

 

[ "O Sakhi! Quando il nostro più caro amato Nanda-nandana Sri Krishna si veste nel modo più straordinario e suona il Suo flauto, allora anche le ingenue cerbiatte, ascoltano la melodia del flauto, e si avvicinano a Nanda-nandana insieme ai loro mariti (che sono noti come i cervi krsna-sara) e con i loro grandi occhi cominciano a lanciargli sguardi molto affettuosi. Sappiamo il significato dei loro sguardi. Con i loro occhi, grandi come i petali di un fiore di loto, offrono adorazione ai piedi di loto di Sri Krishna e accettano il suo invito, che Egli estende con amore, attraverso degli sguardi furtivi. In verità, la vita di questi cerbiatti è benedetta."]

 

Le gopi dissero: "Questi cerbiatti ingenui sono così fortunati. Perché i cervi sono ingenui? Non sanno che cosa accadrà in futuro. Il cacciatore sta per ucciderli. Gli sta suonando il suo Vamsi, e i cerbiatti stanno ascoltando completamente assorti dal quel dolce suono. Ma non sanno che presto moriranno. Pertanto, essi sono sciocchi e ingenui.

 

Anche se i cervi sono stupidi e ingenuo, sono rimasti incantati nell'ammirare la bellezza Krishna e del suono del flauto. Sono andati vicino a Krishna per mendicare i suoi sguardi amorevoli. I loro occhi hanno incontrato gli occhi di Krishna. E, i loro mariti sono conosciuti come Krishna-sara cioè Krishna è l'essenza della loro vita.

 

I loro mariti dicono alle cerbiatte, 'Guardate Krishna dal profondo del vostro cuore. Non c'è bisogno di avere paura'.

 

Pertanto, le cerbiatte sono le più fortunate. I loro mariti sono molto favorevoli. Anche la società gli è favorevole. Non c'è nessuno che possa fermarle. Ma qual è la nostra condizione? Non possiamo uscire dalle nostre case. Non possiamo avere il darsana di Krishna. Se i nostri mariti sono informati circa il nostro amore per Krishna, allora ci minacceranno o ci puniranno. Potrebbero anche costringerci a lasciare le nostre case. Quindi, se fossimo nate come cerbiatte, allora avremmo potuto guardare Krishna con amore e con i nostri occhi incantati, e la nostra vita avrebbe avuto successo.

 

"Di conseguenza, i cervi sono i più fortunati", le gopi dissero.

 

Poi continuarono, "Anche le mogli degli esseri celesti sono più fortunate. Vedono la Rasa-lila di Krishna dai loro aeroplani celesti. Quando vedono la forma di Krishna e ascoltano il suo flauto, diventano disorientate e cadono sulle ginocchia dei loro mariti. I loro mariti poi le tranquillizzano e le portano alla coscienza esterna. I loro mariti non disprezzano le loro mogli a causa del loro amore per Krishna. Queste Devi sono più fortunate. Perché? I loro mariti sono favorevoli. La loro società è favorevole. A differenza di noi ragazze sulla terra, le restrizioni della società non sono applicabili alle damigelle celesti. Pertanto, esse sono più fortunate per aver visto la forma di Krishna.

 

Gli esseri celesti non hanno raggiunto il darsan di Krishna. La yajna-patni (le mogli dei brahmana) hanno ricevuto darsana di Krishna, mentre i loro mariti no. Allo stesso modo, gli esseri celesti non sono tanto fortunati come le loro mogli perchè che non hanno ricevuto il darsan di Krishna. Inoltre, le cerbiatte hanno ottenuto il darsana di Krishna, ma i loro mariti no. I loro mariti sono stati lasciati indietro. La vita delle cerbiatte è fortunata perché i loro mariti hanno agito favorevolmente verso di loro; altrimenti le loro vite non sarebbero state così fortunate.

 

Gli esseri celesti non vedono la rasa-lila di Krishna; hanno visto solo Krishna. Hanno visto un'unica forma di Krishna in base alla loro qualifica. Non Lo hanno visto come rasika-sekhara. Eppure, le loro mogli hanno visto Krishna in quella forma. Quindi, le gopi dissero: "Dopo la morte vogliamo diventare le mogli degli esseri celesti. I loro mariti sono favorevoli. Non fermano le loro mogli nel vedere Krishna. Pertanto, vogliamo morire e diventare le mogli degli esseri celesti."

 

Le gopi poi dissero: "Le mucche sono tra le più fortunate. I loro vitellini sono i più fortunati. Quando Krishna suona il suo Vamsi (flauto), le mucche alzano le orecchie e bevono il nettare del flauto di Krishna con le orecchie. Quando Krishna suona il flauto, i vitellini dimenticano di bere il latte dalle mammelle della madre. Il latte rimane in gola, ovvero essi non ingoiano il latte né lasciano il flusso del latte che scorre nelle loro bocche. E le mucche dimenticano anche di masticare l'erba che hanno in bocca.

 

E qual è la nostra condizione? Non possiamo vedere la forma di Krishna. La società è contro di noi. I nostri suoceri sono contro di noi".

 

Radhika disse, "Mia suocera (Jatila) vede sempre colpe in me. E questo è particolarmente vero per quanto riguarda mia cognata (Kutila). Giorno e notte, lei pensa solo, 'Dove è andata Radha? Cosa ha detto? Che cosa ha fatto? 'E, si lamenta solo di Me verso sua madre e il fratello. E qual è il nome di mio marito? Egli è Abhimanyu. Abhimanyu significa Abhimana (orgoglio). Egli è una persona molto irosa. Lui si arrabbia facilmente per futili motivi. Pertanto, è estremamente difficile per me uscire fuori casa. Inoltre, anche se uscissimo dalle nostre case, sarebbe invano, perché Krishna è con i suoi amici l'intera giornata; Egli è nella foresta con loro. E, al suo ritorno dalla foresta, Yasoda Maiya Lo prende in grembo immediatamente. Dopo aver mangiato qualcosa, Krishna riposa sulle ginocchia di sua madre.

 

Quindi, come possiamo incontrarlo? Sarebbe meglio morire e diventare cerbiatte, Devi, mucche o vitellini. In questo modo avremo l'opportunità di vedere Krishna".

 

Radhika e le gopi si lamentano in questo modo.

 

Radhika poi disse: "La Yamuna è estremamente fortunata. Quando Krishna va a bere l'acqua, o quando la Yamuna ascolta Krsna suonare il flauto, la sua acqua scorre al contrario. Lei porta molti fiori di loto e si avvicina Krishna. La sua acqua aumenta in modo costante e arriva fino al petto di Krishna. Quando incontra Krishna in questo modo, Krishna rimane impassibile. Egli è come un tronco d'albero in legno. Diventa timido, così l'acqua scende e offre i fiori ai piedi di loto di Krishna.

 

Quindi, se nasciamo come un fiume, potremmo offrire dei fiori ai piedi di loto di Krishna. C'è qualcuno che proibisce alla Yamuna di farlo? Non c'è nessuno che la ferma. Guardate il cielo. Le nuvole seguono Krishna ovunque egli vada. Esse sono i suoi amici. Le nuvole pensano, 'Krishna non deve essere turbato dal calore. Noi dobbiamo proteggerlo'.

 

Pertanto, le nuvole versano lacrime sempre fresche. Quando queste 'lacrime' scendono su Krishna, il suo corpo diventa fresco".

 

Radhika e le gopi parlano l'un l'altra in questo modo. Con ansia aspettano Krishna che ritorni dai pascoli in serata.

 

avisatas ca sayam

 

Quando Krishna torna dai pascoli, il suono del suo flauto combinato con il muggito delle mucche, riverbera in tutta Vraja. Vedendo la polvere sollevata dal calpestio delle mucche, tutti i Vrajavasi- sia gli anziani che piccini, escono dalle loro case per vedere Krishna. Anche le gopi aspettano con ansia il ritorno di Krishna.

 

pratar vrajad vrajata avisatas ca sayam

gobhih samam kvanayato 'sya nisamya venum

nirgamya turnam abalah pathi bhuri-punyah

pasyanti sa-smita-mukham sa-dayavalokam

 

-Srimad Bhagavatam 10.44.16

 

[ "Quando le gopi ascoltano Krsna suonare il suo flauto mentre Egli lascia Vraja al mattino con le sue mucche o quando ritorna al tramonto, le giovani ragazze escono rapidamente fuori dalle loro case per vederlo. Devono aver svolto molte attività pie per essere in grado di vedere il modo in cui Egli cammina sulla strada, e il suo volto sorridente che misericordiosamente si posa su di loro.]

 

Le gopi non escono mai fuori dalle loro case. Sono sempre in trepidazione nello scorgere se la polvere dei piedi delle mucche si è alzata in aria. Attendono a lungo per sentire il suono di flauto di Krishna che riverbera con il muggito delle mucche. Non sentendo il suono flauto di Krishna, tornano alle loro case. Quando escono cercano di vedere di tutti i segni dell'arrivo di Krishna. Quando non vedono alcun segno, tornano nelle loro case. Le gopi lo fanno più volte. E, quando vedono la polvere alta nel cielo, aspettano fuori delle loro case.

 

Subito emergono dalle loro case, rimanendo in piedi sulla porta. Le gopi sono descritte come Abala-ovvero immobili. Perché si dice che le gopi sono impotenti o immobili? Esse sono la sakti (potenza) di Krishna. Sono impotenti perché per tutto il giorno sono state morse dall'estrema separazione. A causa dell'aver sopportato questi profondi stati d'animo di separazione, i loro corpi non hanno alcuna forza. Non possono stare in piedi da sole. Le loro menti sono diventate completamente incontrollabili.

 

Pensano solo, "Quando tornerà Krishna?"

 

Sono completamente assorte in Krishna già prima di avere il suo darsana. Non possono agire o pensare in modo indipendente. Così, si dice:

 

abalah pathi bhuri-punyah

 

Le donne di Mathura dissero: "Come sono pie le gopi! In questo mondo solo la loro vita ha successo. Per noi non è possibile essere come loro."

 

Nel frattempo, giunse Krishna e vide le gopi.

 

Sa-smita-mukham

 

Nel vedere le gopi, è diventato molto felice. Un momento in separazione da Krishna è come un millennio per le gopi.

 

yugayitam nimesena caksusa pravrsayitam

sunyayitam sarvam jagat govinda-virahena me

 

-Sri Siksastakam 6

 

[ "O Govinda! Sentendo separazione da Te, un solo attimo mi appare come un millennio. Le lacrime scorrono dai miei occhi come torrenti di pioggia, e tutto il mondo è vuoto in Tua assenza. "]

 

Possiamo solo ascoltare, perchè non abbiamo nemmeno un po' realizzazione di queste emozioni. Noi non proviamo alcuna separazione da Krishna. Se non proviamo separazione dal Guru e dai Vaisnava, che si incontrano direttamente con noi, ci fanno ascoltare harikatha, e si prendono cura di noi; allora come potremo mai sentire separazione da Krishna? Prima ci sarà la separazione per il Guru. Che cosa diceva Raghunath das Gosvami?

 

maha-gostham sunyayate girindro 'jagarayate

vyaghra-tundayate Kundam jivatu-rahitasya me

 

[Ora che non ho più il sostegno della mia vita, la terra di Vraja è diventata vuota e desolata, la collina Govardhana appare come un grande pitone, e il Radha Kunda è diventato come la bocca spalancata di una tigre feroce.]

 

In questo sloka Srila Raghunatha das Gosvami ha espresso la separazione che sentiva da Rupa Gosvami. Dopo la dipartita di Rupa Gosvami da questo mondo, Raghunath Das Gosvami provò una separazione indicibile.

 

Egli disse: "Ora, che utilità c'è nel vivere vicino Giriraja-Govardhana? Radhakund e Syama Kunda mi guardano come la bocca di una tigre. Sembra che presto sarò inghiottito. Giriraja-Govardhana si presenta come un pitone. La mia vita è Rupa Gosvami. Ma, mi ha lasciato ed è andato via."

 

Raghunath Das Gosvami era immerso in un oceano di separazione. Quindi, si deve prima sentire separazione da Sri Guru. Se non disponiamo di tali sentimenti di separazione dal Guru, allora come potremo coltivare simili sentimenti per Krishna? Le gopi hanno questi sentimenti di separazione per Krishna. Dobbiamo aspirare ad avere questi sentimenti di separazione per Guru e Vaisnava.

 

Qual è la più grande forma di sofferenza? Chi prova separazione dai vaisnava? È possibile? Solo chi ha attaccamento per i Vaisnava, sente separazione da loro. Ci deve essere separazione. I genitori vi nutrono, si prendono cura di voi, e vi hanno istruito. Non dovreste avere separazione per i genitori? In primo luogo, si avranno sentimenti di separazione per i genitori. E poi, realizzando la misericordia del Guru, si avranno sentimenti di separazione per il Guru.

 

E che cosa farà la Guru-krpa (misericordia del Guru)? Manifesterà la vostra relazione con Krsna. Poi si potranno realizzare i sentimenti di separazione per Krishna. A mio parere, se non vi sono sentimenti di separazione per Guru-Vaisnava, il bhajan non è nemmeno iniziato. Pertanto, è necessario provare separazione dal Guru. Si deve avere sraddha (fede), nistha (ferma fede), ruci (gusto), e asakti (attaccamento) per il Guru. Allora realizzerete le glorie del vostro Guru. Sarete pronti a dare la vita per il vostro Guru.

 

Altrimenti, non si comprenderanno le glorie del Guru. Si vedranno solo le sue tasche. C'erano persone così, anche durante il tempo del mio Guru Maharaja. Le loro mani erano sempre nelle tasche del mio Guru. Ma le loro vite sono state distrutte. Non abbiamo mai visto il nostro Guru Maharaja da questo punto di vista. Dopo che Guru Maharaja entrò nei nitya-lila (passatempi eterni di Radha-Krishna e Mahaprabhu), i tre o quattro di noi, non hanno mai visto neanche un paisa. Non abbiamo visto nulla. Ma le persone che hanno preso tutto il denaro, sono andati a Rasatala (un pianeta infernale).

 

Dal nostro Guru Maharaja dovremmo prendere la più grande ricchezza- ovvero la Krishna-bhakti. Solo in questo modo sentiremo separazione da Krishna: solo se abbiamo questi sentimenti di nistha e viraha per Guru e Vaisnava. Se un discepolo non ha accettato alcun sentimento del suo Gurudeva, allora come potrà mai provare separazione da lui? Come può una persona che non ha capito chi è Krishna, sentire separazione da Lui? Potrà dire: nayanam galad asru dharaya?

 

Pertanto, la realizzazione della separazione delle gopi, dei Vaisnava, e dei bhakta è il vero bhajan. Quindi, ci deve essere vipralambha-bhava (intensi sentimenti di separazione) durante il sadhaka-avastha (pratica regolata della devozione). Il Bhajana non è possibile senza vipralambha-bhava.

 

Si deve sempre pensare, "Non riesco a praticare la bhakti. Non ho raggiunto il darsan di Krishna. La misericordia di Mahaprabhu non è su di me. Patita-Pavana Nityananda Prabhu (salvatore dei caduti) non mi ha dato la Sua misericordia. Non sento alcuna separazione per loro nel mio cuore."

 

Ci sforziamo in tanti modi così difficili per guadagnare soldi. Ma non ci sforziamo altrettanto per guadagnare la loro misericordia. La realizzazione di questa separazione è l'essenza del bhajan.

 

pasyanti sa-smita-mukham sa-dayavalokam

 

Le donne di Mathura poi tacquero.

 

evam prabhasamanasu

strisu yogesvaro harih

satrum Hantum manas cakre

bhagavàn bharatarsabha

 

-Srimad Bhagavatam 10.44.17

 

[[Sukadeva Gosvami continuò:] Mentre le donne parlavano così, o eroe di Bharata, Sri Krishna, il maestro di tutti i poteri mistici, decise di uccidere il suo avversario.]

 

Sukadeva Gosvami disse: "Ehi Bharatarsabha! Hey Pariksit Maharaja! O eroe di Bharata! "

 

Hari è Yogesvara (il maestro di tutti i mistici). Perché è chiamato Hari?

 

hari Harati Manah

 

Attira le menti di tutti con la sua forma trascendentale. Ruba le menti di tutti. Egli è anche Yogesvara. Perché qui Krishna si chiama Yogesvara? Egli è chiamato così per due motivi. Sebbene Krishna era occupato a lottare con Canura, ascoltava quello che dicevano le donne di Mathura.

 

prabhasamanasu strisu

 

Ha sentito le parole delle donne di Mathura. Ciò non è possibile apparentemente. Poiché durante la lotta vennero suonati molti tamburi e molti altri strumenti. Alcuni gridavano: "Tutte le glorie a Kamsa," mentre altri dicevano: «Tutte le glorie a Canura". Ma, non c'era nessuno che gloroficava Krishna. C'erano molte persone, ma chi poteva glorificare Krishna?

 

Nanda Baba o Vasudeva avrebbero potuto esclamare, "Tutte le glorie a Krishna."

 

Loro videro il modo in cui Kamsa e i suoi alleati volevano uccidere Krishna. Erano molto timorosi e in apprensione al pensiero che avrebbero ucciso Krishna. Quindi, non potevano glorificare Krishna. E i servitori di Kamsa e gli amici di Krishna stavano descrivendo ogni dettaglio del duello di Krishna e di Canura. Nonostante tutti questi suoni tumultuosi, Krishna sentì le donne di Mathura che descrivevano le gopi. Che cosa disse Krishna dopo aver ascoltato le donne di Mathura?


CONTINUA... 

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Inviato da: Angelo Russo <gaudyait@gmail.com>